lunes, marzo 13, 2006

El Sutra Del Corazón



Prajnaparamita Hridayan Sutra

¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.

Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede del prajnaparamita
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.


Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha


http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/sutracorazon.htm

Texto del Sutra en inglés

Aquí puedes oír el mantra:

Heart Sutra (English Version mp3)

Gate Gate Paragate ParasamGate Bodhi Svaha (from the Heart Sutra mp3)

Heart Sutra , the Tibetan Dzogchen version (Real audio)

Entire Sutra (RealAudio)

Mantra del Sutra

Versión de Ani Williams

Jonathan Goldman. Mantra del Sutra

15 comentarios:

Blogger Christian ha dicho...

uf...si que aprendo en ti..
gracias.

3:37 a. m.  
Blogger punkserastu ha dicho...

Es difícil, dejar de pensar...

4:24 p. m.  
Blogger punkserastu ha dicho...

nirvana...

4:25 p. m.  
Blogger Tyler Durden ha dicho...

Gracias por esto es casi como estar con ellos en su templo....realmente te transporta y te calma.

1:15 a. m.  
Blogger Kuan ha dicho...

El trascender las cuatro nobles verdades nos conduce hacia la quintaesencia..

Un abrazo

12:53 p. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

El mantra de La Perfeccion de la Sabiduria nos lleba a la otra orilla... Mas alla del condicionaiento y el sufrimiento. Libres de las ataduras del ego, su dualidad y la ignorancia.En Prajnaparamita la compasion, el amor y la sabiduria, SON. Om Ah Hung. A LOS PIES DE LOS VENERABLES GURUS, ME POSTRO CON REVERENCIA. rt

2:19 a. m.  
Blogger Hector ha dicho...

Es la primera vez que visito esta pagina, me encantó, seré ya visitador frecuente.

2:17 a. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

hola, el contenido de la página esta muy interesante.... pero me puedes explicar como el recitar un mantra en un idioma q no entendemos nos ayudara en algun sentido, ya que si no entendemos lo q recitamos no atraemos las cosas hacia nosotros..... ?????

8:34 a. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

gracias, gracias a todos por practicar budismo

4:32 p. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

OMMANIPADMEHUM HERMANO ,MAESTRO Y AMIGO , FELICIDADES POR EL ESPACIO , BUENISDIMO EL CANTO CHEROKEE , ABRAZOS , SIGUE ADELANTE .MUY BUENA VIBRA LOS MANTRA BUDISTAS.

1:48 a. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

Su traducción más o menos, sería algo así:

"Vete, vete, vete más allá, vete del todo más allá, establecete en la Iluminación"

Es muy difícil percibir directamente la vacuidad, es decir, tener una experiencia "tangible" de ella; no obstante quien la percibe debe de continuar hasta el estado de "No Más Aprendizaje"

Más allá de la dualidad.
Más allá de los condicionamientos.
Más allá de las falsas apariencias.
Más allá de los temores.
Más allá de la ignorancia.

12:06 p. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

El suttra del gran corazon tras la gran sabiduria de la il.luminacion esta el ultimo conocimiento es nuestro corazón verlo en toda su plenitud de forma y decir este es mi corazon que late esta es su forma nunca lo vere tan grande aunque me lo arrancara del pecho.

5:38 p. m.  
Anonymous nuria.sancho.fortuny.com ha dicho...

Precioso, felicidades por lo que estáis escribiendo

hace tiempo que estudio mantras y su vibración

Gracias,

Amor, Paz y Luz para todos

Satnam

12:34 a. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

Hola, llevo unos dias recitando un mantra por las mañanas por un sentido unirversal, de paz y amor para todo el mundo ya que me entristeze, y me duele el corazon de ver lo que sufrimos dia a dia y me quede sin fuerzas para levantarme a diario y seguir con mi vida, pero no soy egoísta y temo por los demás y por mi conciencia que no acabo de arrancar, se que tengo mucho energía dentro de mi y la quiero disfrutar y que los demás también les de fuerzas y ganas de vivir, que mantra puedo hacer para esto? soy nueva en esto y no se muy bien cual realizar, namaste
nashastyle13@gmail.com

11:28 a. m.  
Anonymous Anónimo ha dicho...

simply dropping by to say hey

12:19 p. m.  

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